¿Por qué necesita la naturaleza nuevos derechos? – El núcleo del problema
Durante siglos, nuestro sistema jurídico se ha basado en la idea de que la naturaleza es objeto de uso y disposición humana. El bosque pertenece a alguien, al igual que el campo, el río o el animal en el prado, y por ello está protegido como propiedad, pero no como sujeto de derecho. La naturaleza se protege en la medida en que beneficia a las personas, y las infracciones de las normas medioambientales suelen ser sólo faltas administrativas o delitos menores. Los resultados: extinción de especies, crisis climática, destrucción de ecosistemas enteros a una escala sin precedentes.
¿Pero qué pasaría si la naturaleza pudiera actuar como sujeto de derecho? Si pudiera, representada por personas, asociaciones o autoridades, exigir y defender derechos por sí misma, como el derecho a la integridad, la regeneración y la supervivencia. Ese es el objetivo del movimiento por los derechos de la naturaleza y de la red mundial de iniciativas y proyectos en auge.
De la propiedad al derecho propio: el cambio de paradigma
Reconocer a la naturaleza como sujeto de derecho supone un cambio radical de perspectiva. En lugar de considerarse un mero “recurso”, la naturaleza debe situarse jurídicamente al mismo nivel que otros sujetos de derecho: personas, empresas o asociaciones. El derecho de propiedad quedaría subordinado o al menos equiparado a la protección de los derechos propios de la naturaleza. En consecuencia, ya no sólo se trataría de lo que utilizan los seres humanos, sino también de lo que la naturaleza reclama para sí: hábitats, integridad o desarrollo propio deberían sopesarse jurídicamente.
Un ejemplo ilustrativo es el caso del río Whanganui en Nueva Zelanda, al que se le concedió personalidad jurídica en 2017. Está representado por personas (guardianes, algunos estatales y otros indígenas) en el sentido del río. Es decir, si el río resulta dañado, se puede demandar y exigir protección en su nombre, independientemente de su utilidad para las personas.
Pensadores pioneros y modelos: Ecuador, Bolivia y el pensamiento indígena
Actualmente hay más de 495 iniciativas de derechos de la naturaleza en más de 40 países. Son especialmente influyentes las constituciones de Ecuador y Bolivia. En Ecuador, el artículo 71 de la constitución de 2008 establece: “La naturaleza es sujeto de los derechos que le reconoce la constitución”. Esto no es sólo poesía jurídica: desde entonces se ha utilizado para proteger ríos y bosques de la minería o la deforestación.
La filosofía indígena es fundamental: el principio del “Sumak Kawsay” (buena vida) y el modelo de las siete generaciones exigen que toda decisión beneficie al menos a siete generaciones futuras, un horizonte temporal de unos 200 años. El ser humano forma parte de un todo mayor, obligado al equilibrio, el respeto y la protección mutua. Este principio se utiliza cada vez más en los debates internacionales como criterio de sostenibilidad.
Los derechos fundamentales de la naturaleza discutidos en todo el mundo, que se basan en experiencias de Ecuador, Bolivia, legislación local de Estados Unidos y también en conceptos académicos, pueden resumirse y explicarse así: La aplicación de estos derechos adopta formas muy diversas y suele ser sorprendentemente pragmática. A diferencia de las cumbres de la ONU o las reformas constitucionales, que pueden durar décadas, las llamadas asambleas ciudadanas en varios países han acelerado considerablemente la eficacia. En Francia, la asamblea influyó en un 75%, en Irlanda en un gran número de leyes, y en el Reino Unido y Austria en objetivos climáticos avanzados. En este formato, los ciudadanos seleccionados al azar (¡no políticos!) se reúnen, escuchan a expertos, debaten soluciones y toman decisiones mayoritarias. Estas recomendaciones ejercen una enorme presión política: los ejemplos de Francia e Irlanda demuestran que los gobiernos actúan. Un dato importante: las asambleas pueden establecer el principio indígena de las siete generaciones, pues muchos ciudadanos piensan de forma instintivamente transgeneracional. ¿Qué aporta esto en la práctica? Ejemplos y modelos: Estos ejemplos demuestran que, cuando la naturaleza tiene derechos, surgen soluciones completamente nuevas, como iniciativas ciudadanas contra grandes proyectos industriales, municipios como guardianes de los recursos, o legitimación activa de ONG sin posición previa. ¿Cómo podría producirse tal cambio en Alemania y la UE? Actualmente, la naturaleza es ante todo “objeto” de protección estatal. No obstante, cada vez hay más peticiones para incluir los derechos de la naturaleza en la constitución. Algunos estados federados como Baviera ya han iniciado iniciativas para establecer derechos claros, legitimación activa y restauración vinculante. Es importante mantener el equilibrio con los derechos de propiedad y libertad existente, igual que en el pasado se ajustaron los derechos laborales y de los consumidores. Al implementarse principalmente como derechos de propiedad, los derechos de la naturaleza refuerzan el estado social-ecológico de derecho. Queda el reto de determinar la frontera entre el uso legítimo de recursos (por ejemplo, agricultura) y las intervenciones que vulneran el derecho a la existencia. El sistema jurídico debe desarrollar criterios objetivos (como valores científicos o evaluaciones integrales) para defender estas fronteras. Una crítica habitual es que los derechos de la naturaleza restringen excesivamente la libertad individual. El enfoque opuesto ha resultado ser un callejón sin salida, pues los derechos de propiedad ajenos al medio ambiente acaban por destruir también la libertad humana. Bien diseñados, los derechos propios de la naturaleza permiten un nuevo tipo de libertad: la libertad de vivir en un medio ambiente sano, la posibilidad de utilizar recursos sin destruir las bases de las generaciones futuras, y un equilibrio entre el desarrollo personal y la seguridad colectiva del futuro. El debate internacional y numerosos ejemplos prácticos demuestran que los derechos de la naturaleza no son una utopía, sino una poderosa herramienta para afrontar desafíos ecológicos, sociales y económicos. Combinan la sabiduría indígena –pensar en generaciones– con conceptos legales modernos y la disposición de la ciudadanía a asumir una responsabilidad real. La tarea de nuestro tiempo es anclar estos derechos de manera práctica, comprensible, resiliente y eficaz en todos los niveles: a través de iniciativas políticas, legislación, asambleas ciudadanas y el compromiso activo de quienes han comprendido que la “habitación de los niños Tierra” merece responsabilidad y respeto. Ahora es nuestro tiempo como guardianes de la Tierra. Protejamos la Tierra, démosle derechos, disfrutemos con responsabilidad, conservemos juntos la habitación común y firmemos la petición. Nuestro eslogan: “El mundo sería mucho mejor si escucháramos más a nuestro sentido común, nos tomáramos tiempo unos para otros y tratáramos todo con respeto: la naturaleza, los animales y nosotros mismos”. (Francesco del Orbe)
¿Qué derechos concretos abarca la naturaleza?
El camino hacia la aplicación: Asambleas ciudadanas en lugar de cumbres de la ONU
Ejemplos prácticos: el derecho se vuelve tangible
Oportunidades y límites en Alemania y Europa
Por qué los derechos de la naturaleza no contradicen la libertad
Conclusión: “¡Si realmente quieres que algo pase, hazlo tú mismo!”